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  人類社會早在數千年前就開始使用各種各樣的香料以增香除臭、驅蟲辟穢、防治疾病,無論是帝王將相、文人雅士,還是僧道醫巫、各界百姓,對于各種香品無不喜愛,與之相應的香具也是林林總總,由此形成了獨具特色的香道、香文化。

 

一、我國用香的歷史與香品的分類

 

1、我國用香的歷史

 

  人類使用天然香料的歷史極其久遠,在古代四大文明的發源地,最早使用香料的時間,其有據可考的歷史都可以溯及3000至5000年之前。

 

  從現有的史料可知,中國對香料植物的利用在春秋戰國時期就已開始了。由于地域所限,中土氣候溫涼,不太適宜香料植物的生長,所以春秋時期所使用的香木香草種類還不多,主要有蘭(澤蘭,并非春蘭)、蕙(蕙蘭)、椒(椒樹)、桂(桂樹)、蕭(艾蒿)、郁(郁金)、芷(白芷)、茅(香茅)等。那時對香木香草的使用方法已非常豐富,不僅有焚燒(艾蒿),佩帶(蘭),還有煮湯(蘭、蕙),熬膏(蘭膏),并以香料(郁金)入酒。《詩經》、《尚書》、《左傳》、《周記》、《山海經》等都有很多這方面的記述。如《周禮》所記:“剪氏掌除箜物,以攻攻之,以莽草熏之,凡庶蟲之事。”

 

  那時的人們不僅對這些香木香草取之用之,而且歌之詠之,托之寓之。如屈原《離騷》中就有很多精彩的詠嘆:“扈江離與辟燕兮,紉秋蘭以為佩”;“朝飲木蘭之墜露兮,夕餐秋菊之落英”,“戶服艾以盈要兮,謂幽蘭其不可佩”,“何昔日之芳草兮,今直為此蕭艾也”, “椒專佞以慢稻兮,木殺又欲充夫佩幃”。

 

  到秦漢時期,隨著國家的統一,疆域的擴大,南方濕熱地區出產的香料逐漸進入中土。隨著“陸上絲綢之路”和“海上絲綢之路”的活躍,南亞及歐洲的許多香料也通過新疆或廣東傳入了中國。檀香、沉香、龍腦、乳香、甲香、雞舌香等在漢代都已成為王公貴族的爐中佳品。道家思想在漢代的盛行以及佛教傳入中國,也在一定程度上推動了這一時期香文化的發展。

 

  西漢早期,在漢武帝之前,熏香就已在貴族階層廣泛流行起來,而且有了專門用于熏香的熏爐,長沙馬王堆漢墓就有陶制的熏爐和香茅出土。

 

  隨著漢代香料品種的增多,人們不僅可以選擇自己喜愛的香品,而且已開始研究各種香料的作用和特點,并利用多種香料的配伍調合制造出特有的香氣。于是,出現了“香方”的概念。“香”的含義也隨之發生了衍變,不再像過去那樣僅指“單一香料”,而主要是指“由多種香料依香方調和而成的香品”,也就是后來所稱的“合香”。從單品香料演進到多種香料的復合使用,這是一個重要的發展。東漢時期《漢建寧宮中香》的香方就顯示了漢代的這一用香特點:

 

黃熟香 四斤  白附子 二兩

 

丁香皮 五兩  藿香葉 四兩

 

零陵香 四兩  白 芷 四兩

 

乳 香 一兩  檀 香 四兩

 

生結香 四兩  甘 松 五兩

 

茅 香 一斤  沉 香 二兩

 

蘇合油 二兩  棗 五兩

 

研為細末,煉密和勻,窖月余作丸,或餅爇之。

 

  可以看出,到東漢時,不僅香料的品種已非常豐富,而且香的配方也十分考究,已經與中藥的配制有了異曲同工之妙。

 

  到魏晉南北朝時期,漢代就已非常興盛的道學對社會生活的影響仍然很大,而從漢代開始傳入中國的佛教也迅速傳播開來,無論道家還是佛家都提倡用香;而盛行玄學(道家與儒家的融合)的魏晉文人對香更是尤為青睞;再有魏文帝、晉武帝、南唐后主李煜等愛香的帝王的帶動,從而使這一時期的香文化雖經連番戰亂,卻仍然獲得了較大的發展。合香配方的種類繼續增多,并且出現了一批專門用于治病的藥香。

 

  隋唐時期,隨著對外貿易及國內貿易的繁榮,西域的大批香料通過橫跨亞洲腹地的絲綢之路源源不斷的運抵中國。雖然安史之亂后,北方的“陸上絲綢之路”被阻塞,但隨著造船和航海技術的提高,唐中期以后,南方的“海上絲綢之路”開始興盛起來,從而又有大量的香料經兩廣、福建進入北方。香料貿易的繁榮,使唐朝還出現了許多專門經營香材香料的商家。社會的富庶和香料總量的增長,為香文化的全面發展創造了極為有利的條件。

 

  在唐代,大批文人、藥師、醫師及佛家、道家人士的參與,使人們對香的研究和利用進入了一個精細化、系統化的階段。對各種香料的產地、性能、炮制、作用、配伍等都有了專門的研究,制作合香的配方更是層出不窮。同時,對香品的用途也有了完備細致的分類:會客用的香,臥室用的香,辦公用的香,修煉用的香等等各不相同;佛家有佛家的香,道家有道家的香……可以說在唐代已經是專香專用了。

 

  佛教在唐代的興盛也對香文化是一個重要的推動。佛經和僧人對香大加推崇,幾乎在所有的佛事活動中都要用香。不僅敬佛供佛時要上香,而且在高僧登臺說法之前也要焚香;在當時廣為流行的浴佛法會上,要以上等香湯浴佛;在佛殿、法壇等場所還常要潑灑香水。唐代皇帝大多信佛,皇室參加佛事活動甚為頻繁,其用香量之大就更是可想而知了。

 

  及至宋代,香文化也從皇宮內院、文人士大夫階層擴展到普通百姓,遍及于社會生活的方方面面,并且出現了《洪氏香譜》等一批關于香的專著,步入了中國香文化的鼎盛時期。

 

  宋代的航海技術高度發達,南方的“海上絲綢之路”比唐代更為繁榮。巨大的商船把南亞和歐洲的乳香、龍腦、沉香、蘇合香等多種香料運抵泉州等東南沿海港口,再轉往內地,同時將麝香等中國盛產的香料運往南亞和歐洲(沿“海上絲綢之路”運往中國的物品中,香料占有很大的比重,也常被稱為“香料之路”)。

 

  宋代之后,不僅佛家、道家、儒家都提倡用香,而且香更成為普通百姓日常生活的一個部分。在居室廳堂里有熏香,在各式宴會慶典場合,也要焚香助興,而且還有專人負責焚香的事務;不僅有熏燒的香,還有各式各樣精美的香囊香袋可以掛佩,在制作點心、茶湯、墨錠等物品時也會調入香料;集市上有專門供香的店鋪,人們不僅可以買香,還可以請人上門作香;富貴之家的婦人出行時,常有丫鬟持香熏球陪伴左右;文人雅士則多設香齋,不僅用香品香,還親手制香,并呼朋喚友,一同鑒賞品評……

 

  從宋代的史書到明清小說的描述里都可以看到,宋代之后的香與人們生活的關系已十分密切。

 

  這一時期,合香的配方種類不斷增加,制作工藝更加精良,而且在香品造型上也更加豐富多彩,出現了香印(也稱“香篆”,用模具把香粉壓成特殊的圖案或文字,在很多地方香印還被用作計時的工具;宋代之前就已出現)、香餅、香丸等繁多的樣式,既利于香的使用,又增添了很多情趣。

 

  宋代之后, 與“焚”香不同的“隔火熏香”的方法開始流行起來:不直接點燃香品,而是先點燃一塊木炭,把它大半埋入香灰中,再在木炭上隔上一層傳熱的薄片(如云母片),再在薄片上面放上香品,如此慢慢的“熏”烤,既可以消除煙氣,又能使香味的散發更加舒緩。

 

  在這一時期,香在醫藥方面的應用也有了很大的發展。宋代沈括的《夢溪筆談》,以及蘇軾與沈括合著的《蘇沈內翰良方》等書中都有許多專門的記載。

 

  到明朝時,線香開始廣泛使用,并且形成了成熟的制作技術。關于香的典籍種類更多,尤其是周嘉胄所撰的《香乘》內容十分豐富。

  李時珍的《本草綱目》中就有很多關于香的記載,例如:香附子,“煎湯浴風疹,可治風寒風濕”;“乳香、安息香、樟木并燒煙熏之,可治卒厥”;“沉香、蜜香、檀香、降真香、蘇合香、安息香、樟腦、皂莢等并燒之可辟瘟疫”。

 

  《本草綱目》不僅論述了香的使用,而且記載了許多制香方法,如書中所記:使用白芷、甘松、獨活、丁香、藿香、角茴香、大黃、黃芩、柏木等為香末,加入榆皮面作糊和劑,可以做香“成條如線”。這一制香方法的記載還是現存最早的關于線香的文字記錄。

 

  古代的香,所用都是天然香料,而現當代以來,化學香精已成為制香的主要原料。由于化學工業的發展,在19世紀后半期,歐洲就已出現了人工合成香料(即化學香精)。這些化學香精不僅能大致地模擬出絕大多數香料的味道,而且原料(如石油、煤焦油等)易得,成本價格極其低廉,并能輕易的產生非常濃郁的香味。所以它很快就取代了天然香料,成為現代工業生產中的主要添香劑,在制香行業中同樣如此。

 

  較之天然香料,采用化學香精制作的香品價格低廉,自然是廠家愿制,商家愿賣,香客愿買。以至于現在我們在市場上能見到的絕大多數香品都是這類化學香精香。名為檀香、沉香,其實只是使用了有“檀香味”或“沉香味”的化學香精。

 

  化學香精與天然香料相比,雖然香味相似,甚至香氣更濃,但就香味品質及安神養生、啟迪性靈的功能而言,兩者卻不可同日而語。很多天然香料被列為上品藥材,而作為化學產品的合成香料雖初聞也芳香四溢,但多用卻有害于健康。而且,即使單就氣味而言,化學香精也只是接近而遠遠不能與天然香料相媲美。

 

2、香品的分類

 

  從遠古時代直接焚燒香料植物開始,人們就一直在努力改進使用香料的方法,一方面使香料的價值能得到更充分的利用,另一方面也使人對香料的使用能更加方便。現在的香品種類之豐富和齊全,正是這種進步的集中體現。

 

下面,我們從不同的角度將香品分為不同的種類:

 

  (1)根據所用香料的性質可分為天然香料(及中藥材)類香品與合成香料類香品。其中天然香料類香品:以天然香料(動植物香料或其萃取物)或中藥材制作的香品,在氣味芳香之外,還有安神、養生、祛病等豐富的功效。合成香料類香品:以化學合成香料制作的香品,著重于香味的優美,香型的豐富,和成本的相對降低;基本不具備養生功效,同時作為化學制品,存在著不同程度的副作用。

 

  (2)根據所用的配方可分為 靈虛香、靈馨香、宣和帷香等等。有些香品是按照特定的配方,采用多種香料制成,所以多有自己獨特的名稱。而且單從其名稱上,大都看不出所用原料或香味的特征。不同香方制成的香品,其特點、功效也不相同。所以,香方也是劃分香品的一個重要根據。

 

  (3)根據外形特征可分為原態香材、 線香、盤香、 塔香、香丸、香粉、 香篆、 香膏、 涂香、 香湯、 香囊、 香枕等。

 

  原態香材 香料經過清洗、干燥、分割等簡單的加工制作而成。原態香材能保留香料的部分原始外觀特征,如檀香木片、沉香木塊等。

 

線香 常見的直線形的熏香,還可細分為豎直燃燒的“立香”,橫倒燃燒的“臥香”,帶竹木芯的“竹簽香”等等。

 

盤香 又稱“環香”,螺旋形盤繞的熏香,可掛起,或用支架托起熏燒,有些小型的盤香也可以直接平放在香爐里使用。

 

塔香 又稱“香塔”,圓錐形的香,可放在香爐中直接熏燒。

 

香丸 豆粒大小的丸狀的香。

 

香粉 又稱“末香”,為粉末狀的香。

 

香篆 又稱“香篆”、“印香”、“百刻香”,用模具將香粉壓制成特定的(“連筆”的)圖案或文字,點燃之后可順序燃盡。

 

膏香 又稱“香膏”,研磨成膏狀的香。

 

涂香 又稱“涂敷香”,涂在身上或衣服上的香粉、香膏等。

 

香湯 又稱“香水”,以香料浸泡或煎煮的水。

 

香囊 又稱“香包”,裝填香料的絲袋,有絲線可掛于頸下的稱為“佩香”。

 

香枕 裝填香料的枕頭,可安神養生。

 

  (4)根據香味特征(或所用的主體香料)可分為 檀香、麝香、玫瑰香、桂花香等。 “根據香味特征”與“根據所用的主體香料”的劃分總體上相似,但也有差別:使用天然香料的香品,其香味的名稱與所用原料一致,“麝香”既是其香味,也是所用原料;而采用人工合成香料制作的香品,強調的主要是“香味特征”,如“麝香”,強調的是“麝香的香味”,而并非以天然麝香為原料。

 

  (5)根據用途可分為美化環境、 陶冶情致、修煉打坐、供養祭祀、 養生祛病、凈化除臭、驅避蚊蟲、計時等。美化環境類香品,注重香味清新明快,多適用于公共空間;怡神類香品,注重香氣的優美典雅,多用于美化居室,調節情趣;修煉打坐用香品,注重香氣的安神開竅功能,輔助修煉者達到入靜和正定;供養祭祀類香品,重在外形有特色,質量好,或在包裝、名稱上對祭祀主題有所標注。養生祛病類香品,原料為天然香料和中藥材,可依據功效的不同細分為不同種類,每一種香品都有相應的特定配方和制作工藝。養生祛病類香品重在配方、用料和制作工藝,至于外形則可以多種多樣,不拘定式。例如:防止瘟疫的香品:多為熏燒類的線香或盤香;改善睡眠的香品:可以是填充特殊香藥的香枕、香包,或是熏燒用的線香、盤香等。

 

  (6)根據使用方法可分為自然散發香氣、熏燒散發香氣、浸煮散發香氣、 浴用等。自然散發香氣的香品,只須涂抹或佩戴,香料的香味就可以直接散發出來。如香精油、涂香(又名涂敷香,涂敷在身上或衣服上的香粉、香膏等)、香囊、佩香(掛在頸下的香包)、衣香(放入衣服、衣袋)、香枕、帷香等等。熏燒散發香氣的香品:直接點燃使用的香,古稱“燒香”、“焚香”;或不直接點燃,而是借助炭火熏烤散發香氣的香(古稱“熏香”)。 浸煮散發香氣的香品:放入水中加熱浸煮以散發香氣(古人以蘭膏熏衣即是用此方法)。

 

  (7)根據煙氣特征可分為 聚煙香、微煙香、無煙香。聚煙香:香的煙氣可以匯聚不散; 微煙香:煙氣很淡;無煙香:看不到煙氣。

 

  (8)根據所用香料的數量可分為單品香、合香。單品香:使用單一香料制成(最典型的是原態香材,如檀木片、沉香粉等)。合香:使用兩種以上香料調和搭配制成。

 

二、香具的發展歷史與種類

 

1、香具的發展歷史

 

  香具是使用香品時所需要的一些器皿用具,也稱為香器(嚴格說來,制香時使用的工具稱為“香器”,用香時的工具稱為“香具”)。隨著制香用香的日益廣泛,各種香具應運而生。

 

  爐香裊裊,既馨且逸。香具對中國人而言同時具備實用與裝飾功能。中國人在室內焚香自戰國時代即已開始。但專為焚香而設計的爐具卻遲至漢代才出現。

 

  歷代使用的香具有香熏或稱香爐、博山爐、花熏、香筒及香囊等。以散發香氣的方式而言,可分燃燒、熏炙及自然散發。如香草、沈香木及作成香丸、線香、盤香和香粉的合香,則必須燃燒。龍腦之類的樹脂性香品,必須用熏炙,也就是將香品放在炙熱的炭塊上熏烤。至於調和成香油的香品,則用自然揮發的方式散發香氣。各式各樣香氣濃郁的香草、香花,也被中國人裝入花熏、香囊之內,讓其自然散發香氣。混合數種香的香粉,也常用薄紙包裹,裝入香囊。

 

  爐之制始于戰國時期的銅爐,以后歷代出現各種式樣的香爐,質料包括陶器、瓷器、銅器、鎏金銀器、掐絲琺瑯、內填琺瑯、畫琺瑯、竹木器及玉石等器。

 

  漢代有博山爐。博山,相傳為東方海上的仙山。博山爐蓋上雕鏤山巒之形,山上有人物、動物等圖案。用此香具焚燒香草或龍腦,裊裊香煙,宛如神山盤繞終年的云氣。博山爐盛行于神仙之說流行的兩漢及魏晉時期。

 

  “博山爐”出現之后,香爐的使用與熏香的風習更加普遍。熏爐是現在發掘的漢代王墓中最多見的隨葬物品。

 

  除了香爐,漢代還出現了能直接放在衣物中熏香的“熏籠”,以及能蓋在被子里的“被中香爐”,即“熏球”。

 

  唐代流行有提鏈的金屬香球、香熏。唐代的多足帶蓋銅香熏十分獨特,也有附提鏈者。帶長柄的手爐常見于佛畫的引路菩薩圖及羅漢畫中。此外還出現了大量用金器、銀器、玉器做的香具,即使模仿前朝博山爐的制式,外觀也更加華美。

 

  此時熏球、香斗等香具開始廣泛使用。在敦煌壁畫里就常能見到香斗、博山爐等豐富多彩的唐代香具。

 

  宋代燒瓷技術高超,瓷窯遍及各地,瓷香具(主要是香爐)的產量甚大。宋代的官、哥、定、汝、柴五大官窯都制作過大量的香爐。瓷爐雖然不能象銅爐那樣精雕細琢,但宋代瓷爐卻自成樸實簡潔的風格,具有很高的美學價值。宋人焚香,常同時使用香爐和香盒。從古代繪畫中可以看到取香的動作。添香者以食指、大拇指拈出香丸,放入堆滿白灰的爐具內。宋代也流行燃燒“香篆”,將粉末狀的香料用模子壓出固定的形狀,然后燃點。

 

  此外,元明清流行成套的香具。元代流行“一爐兩瓶”的成套香具。明代十六世紀的繪畫中就已出現“爐、瓶、盒”。這種組合式香具乃以香瓶作為儲放香箸、香鏟之用。傳世的器物中有明嘉靖官窯的“五供”。五供是一爐、兩燭臺、兩花瓶的成套供器,使用于祭祀及太廟、寺觀等正式場合。明代盛行銅香爐,這與宣德時期大量精制宣德銅爐有關。明朝宣德年間,宣宗皇帝曾親自督辦,差遣技藝高超的工匠,利用真臘(今柬埔寨)進貢的幾萬斤黃銅,另加入國庫的大量金銀珠寶一并精工冶煉,制造了一批蓋世絕倫的銅制香爐,這就是成為后世傳奇的“宣德爐”。“宣德爐”所具有的種種奇美特質,即使以現在的冶煉技術也難以復現。

 

2、香具的種類

 

  香具除了最常見的香爐之外,還有手爐、香斗、香筒(即香籠)、臥爐、熏球(即香球)、香插、香盤、香盒、 香夾、香箸、香鏟、香匙、香囊等。造型豐富的香具,既是為了便于使用不同類型的香品,同時也是一些美觀的飾物(參見中插彩頁)。

 

  香爐 香爐是最常見的香具,其外形各式各樣,如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形等。材質多為陶瓷、石料或銅等金屬。明清以來流行銅香爐,銅爐不懼熱,而且造型變化多端。其他材質的香爐,多在爐底放置石英等隔熱砂,以免爐壁過熱而炸裂。

 

  手爐 手爐是可握在手中或隨身提帶(帶有提樑)的小熏爐,類似暖爐。多為圓形、方形、六角形、花瓣形等;表面鏤空,雕琢成花格、吉祥圖案、山水人物等各式紋樣;材質多為黃銅或白銅。

 

  香斗 又稱長柄手爐,是帶有長長的握柄的小香爐,多用于供佛。柄頭常雕飾蓮花或瑞獸。香斗在唐代已經很流行。香斗所燒的多為顆粒狀或丸狀的香品。

 

  香筒 香筒是豎直熏燒線香的香具,又稱“香籠”(以區別于插香用的小筒)。造型多為長而直的圓筒,上有平頂蓋,下有扁平的承座,外壁鏤空成各種花樣,筒內設有小插管,以便于安插線香。其質材多為竹木、玉石或象牙。

 

  臥爐 臥爐用于橫向點燃線香,也稱橫式香熏。類似于香筒,但橫豎方向不同。

 

  熏球 熏球又稱香球,呈圓球狀,帶有長鏈,球體鏤空并分成上下兩半,兩半球之間以卡榫連接。球體內設有小杯,以承軸掛于中央,無論熏球如何轉動,小杯始終能保持水平,杯內的香品也不會傾倒出來。由于這種精巧的設計,即使把熏球放到被子里也不會傾覆熄滅,所以也稱“被中香爐”,其原理與現代的陀螺儀相同。

 

  香插 香插是用于插放線香的帶有插孔的基座。基座高度、插孔大小、插孔數量有各種款式,以適用于長短粗細不同規格的線香。

 

  香盤 香盤又稱香臺,是焚香用的扁平的承盤,多以木料或金屬制成。

 

  香盒 香盒是放置香品的容器,又稱香筥、香合、香函、香箱等。形狀多為扁平的圓形或方型,材質多為木制,體積大小不等。香盒既用作容器,也是裝飾香案、居室的物品。

 

  香夾 香夾用于夾取香品。

 

  香箸 香箸即“香筷”,多為銅制。

 

  香鏟 香鏟常用來處置香灰,多為銅制。

 

  香匙 香匙用于盛取粉末狀或丸狀香品。

 

  香囊 香囊用于盛放香粉、干花等香品,以便于隨身攜帶或掛佩,多為刺繡絲袋,也常把繡袋再放入石、玉、金、銀等材質的鏤空小盒里。系有絲線,能掛在頸下的也稱為“佩香”。

 

三、香與佛教

 

  裊裊香煙,靈動飄逸,上通蒼穹,感格鬼神,下怡性情,凈化環境,因此香在大多數的宗教和各種祭祀活動中都是必不可少的供品與用品,在佛教中更是有著特殊的意義與作用。

 

  佛教創立于印度,印度屬熱帶氣候,不僅盛產各種香料,而且民間廣泛采用香料來增香除臭、驅蟲辟穢、防治疾病。也因此,佛經關于香的記載非常之多,如《佛說戒德香經》、《阿含經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《悲華經》、《六祖壇經》、《瑜伽師地論》、《玄應音義》、《大唐西域記》以及許多密宗經典等等。佛經中所記載的香品的種類難以計數,現今使用的絕大多數香料在經中都有記載。如沉香、檀香、龍腦香、安息香、牛黃、郁金、苜蓿香、麝香、雄黃 、芎藭、松脂、桂皮、白芷、香附子、丁香、葦香、竹黃、細豆蔻、甘松、藿香、茅根香、芥子、馬芹、龍花須等,制成品有熏燒用的“燒香”,有涂敷于身上的“涂香”,有香料浸制的香水香湯,有香料研磨成的香泥,有片狀、塊狀的香木,也有粉狀的香末;有單品香料,也有多種香料和合而成的合香。

 

  由于許多香能令人感官愉悅、甚至陶醉,產生貪染執著,而為佛經所排拒,為僧團所禁止、遠離,例如那些特別濃郁芬馥的香,用于奢侈享受的涂香、膏香、女性的胭脂香等。沙彌十戒和居士受的八關齋戒中就明確禁止著香華鬘及香油涂身。另一方面,佛陀住世時,弟子們就以香料為供養,用于除臭、驅蟲、防治疾病。隨著佛教的發展,特別是大乘佛教的興起,佛教用香也日益廣泛。佛教認為“香為佛使”,“香為信心之使”,因而香被視為一項重要的供品,在各種佛事活動中,焚香上香幾乎是必有的內容。從日常的誦經打坐,到盛大的浴佛法會、水陸法會、佛像開光、傳戒、放生等等佛事活動,都少不了香,因香而有的儀式與名詞術語也特別多。如信眾入寺禮佛燃香,被稱為“香客”;攜香入寺禮佛之行被稱為“敬香”或“進香”;信徒進香所施的錢被稱為“香資”;寺廟的信徒眾多,即以“香火鼎盛”來形容;僧人做法事首先必唱《爐香贊》;同時主法的法師必行至“香案”前燃香,稱為“拈香”或“捻香”。齋主做佛事時也須隨主法僧人佛前敬香,稱為“上香”;若是代他人做佛事,則稱為“代香”。施主設齋食供僧時,先以香分配給大眾,而行燒香繞塔禮拜的儀式,稱為“行香”。禮佛重在虔誠恭敬而不著相,此為禮佛的上乘境界,被稱為“心香”;同信佛法,同在佛門,彼此往來的契合者,稱為“香火緣”或“香火因緣”;佛門道友共同結合而成的念佛修持團體,亦稱為“香火社”。

 

  又如, 叢林中專司焚香、燃燈的職務稱為“香火”或“香燈”;司掌時間的職務,稱為“香司”;僧人打坐以燒一炷香作為時間標準,因而坐禪亦謂之“坐香”;起坐后跑動繞佛,則謂之“跑香”;用于警策修行的形如寶劍的木板,謂之“警策香板”,用于懲誡的謂之“清規香板”;若修持者犯了錯,被罰于佛前長跪,稱為“跪香”。學者插香以請禪師普說或開示之儀式,稱為“告香”。對大眾預報告香儀式所懸掛之牌,即稱“告香牌”;依此儀式之普說,即稱作“告香普說”。又,住持率領僧團集體到佛前發露懺悔,亦稱為“告香”。

 

  一些佛、菩薩和佛國凈土還以香命名,佛典中也記載了許多他們的故事,如香積如來、師子香菩薩、香手菩薩、金剛香菩薩、香象菩薩、香音神王、鬻香長者、香嚴童子、眾香國等等。佛教中的天龍八部護法神之一的乾闥婆神,以食香、從身放香著稱,亦稱為“香神”。

 

  香在佛教中是一類很重要的供養。佛經中常以涂香、花鬘、凈水、燒香、飲食、燃燈六種供養分別比喻持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧六度;《法華經》之“法師品”列出了“十種供養”:花、香、瓔珞、末香、涂香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂,其中四種都是香品;藏密中通常陳設 八種供養:闕伽水(水中有乳、青稞、芝麻、吉祥草、炒米、白花、白檀香等七物)、濯足水、花、燒香、燈明、涂香、美食、伎樂。 在密宗中,供養佛部、蓮花部、金剛部等圣眾的香還有所不同, 中央佛部(毗盧遮那佛,表法界體性智)供沉香,東方金剛部(阿阇佛,表大圓鏡智)供丁香,南方寶部(寶生佛,表平等性智)供龍腦香,西方蓮花部(阿彌陀佛,表妙觀察智)供白檀香,北方羯磨部(不空成就佛,表成所作智)供熏陸香(乳香)。《大方廣佛華嚴經》卷十三中,描述有廣大不可思議的香供養:“百萬億黑沈水香,普熏十方;百萬億不可思議眾雜妙香,普熏十方一切佛剎;百萬億十方妙香,普熏世界;百萬億最殊勝香,普熏十方;百萬億香象香徹十方;百萬億隨所樂香,普熏十方;百萬億凈光明香,普熏眾生;百萬億種種色香,普熏佛剎。不退轉香,百萬億涂香,百萬億栴檀涂香,百萬億香熏香,百萬億蓮華藏黑沈香云,充滿十方;百萬億丸香煙云,充滿十方;百萬億妙光明香,常熏不絕;百萬億妙音聲香,能轉眾心;百萬億明相香,普熏眾味;百萬億能開悟香,遠離瞋恚,寂靜諸根,充滿十方;百萬億香王香,普熏十方;雨百萬億天華云雨,百萬億天香云雨,百萬億天末香云雨。”《華嚴經》卷十五中記載行者“以善根迴向,供養諸佛,以無量香蓋,無量香幢,無量香幡,無量香宮殿,無量香光,無量香焰,無量香住處,無量香佛世界,無量香須彌山王,無量香海,無量香河,無量香樹,無量香衣,無量香蓮華”……“以如是等無量無數眾香莊嚴以為供養”。作為供養的香品種類十分豐富,除了用于熏燒的“燒香”,香料制作的香水、涂在身上的涂香、研成粉末的末香等都是常用的供物。其中在浴佛節用來浴佛的香水為多種上等好香制成,《浴佛功德經》記載的是“取牛頭栴檀、白檀、紫檀、沈水、熏陸香(即乳香)、郁金香、龍腦香、零陵香、藿香等,于凈石上磨作香泥,用為香水”。

 

  由于香靈動而又樸實無華,玄妙深邃而又平易近人,因而在佛教中不僅被當作重要供品,而且常被用來比喻高尚的德行、修證境界與佛國的莊嚴。 如《戒德香經》說,持守戒德的人具有“戒香”,此無上之香普熏十方,非世間眾香所能相比。佛教徒修習戒、定、慧三學,則能成就戒香、定香、慧香,這被視為無漏真香。《六祖壇經》中,慧能大師即以戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香講述了五分法身之理;諸經描述佛于說法之時,周身毫毛孔竅會散出妙香,而且其香能普熏十方;《華嚴經》說“華藏莊嚴世界海”中央有“無邊妙華光香水海”:香水海美妙無比,“一切妙寶,莊嚴其底,妙香摩尼,莊嚴其岸,毗盧遮那,摩尼寶王,以為其網,香水映徹。具眾寶色,充滿其中,種種寶華,旋布其上,栴檀細末,澄垽其下。” 在香水海四周,又有無數的香水河右旋圍繞,“以金剛為岸,凈光摩尼以為嚴飾,常現諸佛寶色光云。” 《維摩詰經》記載:在娑婆世界之極上處,有佛土名為“眾香”,其香氣于十方世界中“最為好”,“香作樓閣,經行香地,苑園皆香,其食香氣,周流十方無量世界。”其處之佛為“香積如來”,以香開示眾生,天人坐于香樹下,聞妙香即可獲得圓滿的功德。因而這個佛國又被稱為“香國”。受此經影響,禪寺中的廚房也被稱為“香積廚”或“香廚”。

 

  佛法中,香是六根(眼耳鼻舌身意)所對的六塵(色聲香味觸法)之一,也就是說,鼻這個感官所感受的一切都稱為香,因此,佛法意義中的香就包括香、臭、不香不臭三種情況。如《入阿毗達磨論》云:“香有三種,一好香,二惡香,三平等香。謂能長養諸根大種名好香;若能損害諸根大種名惡香;若俱相違名平等香。”《五事毗婆沙論》云:“諸悅意者說名好香;不悅意者說名惡香。”事實表明佛法對香的定義是十分深刻而科學的,因為世間所謂的香臭對于各種生命體來說都是相對的,是與眾生的感官需要和心識狀態密切相關的,是因緣和合的產物,是無常變遷的,虛幻不實。因此佛教將“香”定格為“塵”境,要求修行人對香境不要生起貪染執著之心,若能善于觀察香境的虛幻亦能悟道。如《瑜伽師地論》三十四卷云:“云何觀察香鬘涂飾所有變異無常之性?謂先觀見種種香鬘,鮮榮芬馥;后時見彼萎悴臭爛。見此事已,便作是念:如是諸行,其性無常。”又如《楞嚴經》中的香嚴童子,以聞沉香水,觀香氣出入無常而悟道。在《楞嚴經》中,大勢至菩薩闡述修持者若能專誠地憶佛念佛,則能受到佛的加持與接引,將之喻為“如染香人,身有香氣,此則名曰香光莊嚴”。

 

  同時,佛教認為焚香有助于修道,所以提倡在打坐、誦經、禮佛等修持功課中使用熏香,在寺院內外也是處處熏香,以營造良好的修行環境。也因此,香爐(或薰爐)成為大乘比丘十八物之一,亦為佛前與佛壇之三具足(即香爐、花瓶、燭臺,也稱三供)、五具足(一香爐、二燭臺、二花瓶,也稱五供)之一。一般備置者為置香爐(又稱為居香爐),最常見于印度古代之雕刻遺跡;持于手上者為柄香爐;用于跨越,以清凈身體,呈象形之狀者為象爐(象征傳說中的香象渡河,謂香象涉水最深,直到河底,比喻佛菩薩證道最深、最徹底),亦可用于床飾與桌飾。自手持之小香爐至置于室外之大香爐,有各類形狀,材料種類亦極多,有金、銀、銅、金銅、白銅、赤銅、青銅等金屬制品,亦有陶制、琉璃、象牙、紫檀制品等。置香爐中,以博山香爐為出名,其水盤中央有一山形之蓋,當中有一細柱頂立,係漢代之大銅器,后世則用作佛具,于六朝、唐代,曾盛行一時。另有火舍香爐,類似密教法具之火舍,為一三腳平淺器皿,附有半圓形之蓋,蓋上有桃形與云形之透雕。此外尚有形如燈籠而無笠之金山寺香爐,與形狀普遍之鼎形香爐。鼎形香爐有三腳支架,兩側有耳,半球狀蓋,常附有雕刻。無耳者稱三足香爐。

 

  由于絕大多數的香料本身就是藥材,如沉香、檀香、丁香、木香、肉桂、龍腦香(冰片)、麝香、降香、安息香、甘松香等,所以佛教很早就用香來治病。用于治病的香品,也稱為“香藥”,是“佛醫”的一個重要組成部分。 佛醫學關于香藥的知識使我國中藥材的種類得到了擴展,增加了沉香、熏陸香(乳香)、雞舌香、藿香、蘇合香等新藥材,而且在《本草綱目》等經典醫書中增加了“芳香開竅類”藥材。佛教“七香湯”是指以陳皮、茯苓、地骨皮、肉桂、當歸、枳殼、甘草等七種香藥煎沸而成的湯汁。中國民間很早就有在早晨飲七香湯的風俗,律宗稱為“甘露湯”,禪寺常用此湯在佛誕日浴佛,或煎七香湯給大眾飲用。

 

  由上可見,佛教的香文化十分豐富,已成為我國香文化的一個重要組成部分。

 

  四 、弘揚香文化,提倡文明敬香

 

  香,既能悠然于書齋琴房,又可縹緲于廟宇神壇;既能在靜室閉觀默照,又能于席間怡情助興;既能空里安神開竅,又可實處化病療疾;既是一種精英文化,又是一種大眾文化。

 

  我國的香文化是傳統文化的一個有機組成部分。相傳孔子在從衛國返回魯國的途中,于幽谷之中見香蘭獨茂,不禁喟嘆:“蘭,當為王者香,今乃獨茂,與眾草為伍!”遂停車撫琴,成《漪蘭》之曲。孟子曾言:“香為性性之所欲,不可得而長壽”。他不僅喜香,而且闡述了香的道理,認為人們對香的喜愛是形而上的,是人本性的需求。從魏晉時期流行熏衣開始,將焚香視為雅事,把愛香當作美名,相沿成習。唐宋以后風潮更勝,不僅是民間,官衙府第也處處用香,甚至接傳圣旨和科舉考試之時也要專設香案。

 

  如果說香品和香具的發展與運用是香文化的外形身軀,那么,儒釋道傳統文化以及人們對香的心靈感受、認識與鑒賞,則是我國香文化的精神內核。從《詩經》、《史記》到《紅樓夢》,從《名醫別錄》、《洪氏香譜》到《本草綱目》、《香乘》,歷朝歷代的經典著作都有對香的描述和記錄;從劉向、李煜、李商隱、蘇軾、黃庭堅、陳去非,到朱熹、文征明、丁渭,歷代文人都有大量寫香的詩文傳世……

 

宋代理學大師朱熹寫有《香界》一詩:

 

幽興年來莫與同,滋蘭聊欲洗光風;

 

真成佛國香云界,不數淮山桂樹叢。

 

花氣無邊熏欲醉,靈芬一點靜還通;

 

何須楚客紉秋佩,坐臥經行向此中。

 

宋代陳去非的《焚香》一詩云:

 

明窗延靜書, 默坐消塵緣;

 

即將無限意, 寓此一炷煙。

 

當時戒定慧, 妙供均人天;

 

我豈不清友, 于今心醒然。

 

爐煙裊孤碧, 云縷霏數千;

 

悠然凌空去, 縹緲隨風還。

 

世事有過現, 熏性無變遷;

 

應是水中月, 波定還自圓。

 

宋代文豪蘇軾的《和魯直韻二首》云:

 

四句燒香偈子,隨風遍滿東南;

 

不是文思所及,且令鼻觀先參。

 

萬卷明窗小字,眼花只有斕斑;

 

一炷香消火冷,半生身老心閑。

 

  我們從這些傳世的詩句可以看出,我國香文化的積淀是多么的深厚。

 

  值得一提的是,我國的香隨同佛教一起于公元六世紀傳到了日本,中國的香文化據說是由唐代的鑒真大師傳到日本的,發展至室町時代(1333–1573),形成了日本獨具特色的香文化–––香道。香道是以“樂香”為基本的藝道,講究嚴格的禮儀與專業的技藝,她與茶道、花道一起構成日本傳統的“雅道”。茶、花、香在茶室這一特殊的場所,得到了協調統一的發展,人們從中共同體味的是一份閑寂、優雅,追求的是“和敬清寂”、“靜妙求真”、“心安自健康”的境界。日本香道主要有三條西派、志野派、峰谷派,傳衍至今。

 

  據傳為北宋詩人黃庭堅所作的《香之十德》,稱贊香的好處有:

 

  感格鬼神,清凈身心,能拂污穢,能覺睡眠,靜中成友,塵里偷閑,多而不厭,寡而為足,久藏不朽,常用無礙。

 

  通過以上的介紹,可以得出如下結論:香雖細微,卻能集宗教、藝術、醫療、休閑、生活日用諸功能于一體,我們從中正可以體味天臺宗所闡揚的“一色一香無非中道”的道理。

 

  一百多年來,中華民族積貧積弱,亟于通過革命斗爭,推翻帝國主義、封建主義、官僚資本主義的壓迫,因而對宗教、對大多數的傳統文化進行了無情的批判與嚴重的摧殘。諸如香文化之類的東西完全被當作迷信或“封資修”扔到垃圾堆里去了。改革開放以來,中國經歷了巨大的社會變革,政治走向開明,經濟高速發展,人們的生活節奏加快,生活水平有了很大的提高,但環境破壞、生態失衡、貧富差距加大、人際間疏于交流、精神空虛、道德淪喪的問題日益突出,痛定思痛,當今有越來越多的人迫切地需要宗教給予精神的支撐,需要象香文化這樣的傳統文化的滋養。因此弘揚香文化,實踐和發展香文化,既為時代之所需,也為經濟、文化條件所允許。

 

  從大陸佛教來說,二十多年來得到了一定的恢復和發展,這對于推動整個香文化的恢復和發展,起到了很大的作用。但從佛教界自身來說,對于佛教的香文化缺乏研究,對于信眾香客的入寺燒香缺乏正確的引導和有效的管理,存在著盲目燒香、濫燒香的現象,不僅給世人造成一種迷信、功利的觀感,還造成了一定程度的環境污染和不必要的資源浪費。

 

  在宗教禮儀中,各種香品以其馨香裊裊的特點,常用來清潔環境、烘托氣氛,但更重要的是,它們被當作一種載體,用以表達一份虔誠、一份敬仰、一種靈悟凈妙之心。可惜入寺燒香的人很多,真正認識香所代表的意義、能用心來敬香的人極少。

 

  有鑒于此,佛教界一方面應對佛事用香的原料、配方、制作、流通、應用的情況進行調查摸底,對寺院周圍的售香情況進行監督,對入寺燒香加強管理,對不法商販兜售的劣質有害的香和帶有迷信色彩的香予以抵制;一方面應指導信眾正確認識香和香文化,以及如何禮佛敬香,以提高對香的鑒賞能力,應大力易風易俗,提倡合理燒香文明敬香。

 

  禮佛上香有特定的儀式。據《禮佛儀式》記載:“禮敬贊德,先須至于香臺,端身息慮,思念圣德,目睹尊容,雙膝著地,手擎香爐,而舉偈言:戒香定香解脫香,光明云臺遍法界,供養十方無量佛,聞香普熏證寂滅”。也就是說,佛教敬香重在用心,以一瓣心香,通過敬焚有形如幻之香,專申供養,正心誠意,而契入無相凈妙的戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香,從而與十方常住三寶感應道交,如此敬香方能獲得最殊勝的功德。

 

  入寺敬香,一般用線香,只需在每個殿堂前燃香一支或三支,一支寓意一心皈敬所禮拜的佛菩薩,三支寓意為皈敬佛法僧三寶,或禮敬十方過去、現在、未來三世諸佛,或寓意戒香、定香、慧香。不必每尊佛像前都要燃香。各地常見許多香客盛行燒頭香(搶在大年初一凌晨入寺燒香)、燒高香(又粗又長的香)、濫燒香(成捆成把的燒香和到處燒香),所用香也是形形色色,且多為劣質有害之香,係用鋸末染色加香精配制而成。如此一來,把一個清凈幽雅的佛門搞得烏煙瘴氣,不僅佛像文物倍受煙熏火燎,而且寺院時有發生火災之虞,同時還給世人造成一種迷信和不文明的印象,實有損佛教形象,也不符合香文化所體現的精神。現代化學香精類香品之所以能暢行開來,主要由于大多數香客只是把燒香作為禮拜祭祀的儀式。既然不聞香,不品香,只是燒香、看香,也就自然忽視香的用料、配方與品質,而只關注香品外形的美觀、燒香的數量、價格的低廉或香味的濃艷了。可喜的是,近年已有不少寺院開始大力推行文明敬香,禁止外來香入寺,而由寺院免費提供三支香。同時鼓勵信眾以新鮮花果供佛。

 

  居室禮佛、誦經、坐禪用香,可用線香(可用于掌握時間)、臥香、盤香,也可用熏香,用沉香木、檀香木等天然香料研磨制成,或質量好的合香,但必須質料、制作俱佳;外觀上表面勻稱,未染色;拿取時不掉香粉、不霑手;點燃后產生的香味清雅耐聞、寧神開竅;不刺眼、不刺鼻;香味的滲透力及持久性強; 不含任何化學物品(香精類),有益健康者。用好香不但身體健康,心思也容易寂靜,更能表達供佛最恭敬的心意。不要用那些過于濃郁、用花粉制作的香,更不宜用化學香精制成的香。

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